解释五取蕴

五取蕴，就是带一个“取”字，这个字是指的“执取”。按照坦尼沙罗尊者的解释，“执取”有两方面的意思，一个是执着，还有一个是取得，就是进食，它英文用的是sustenance，就是取食、找食物的意思。

所以按他的理解有两个方面的意思：一个是你知道当你起了渴爱的时候——在缘起法中，“执取”的前面是“渴爱”——你内心生起这种渴爱，然后你的心给了这个渴爱一个诠释和出路，就是你的心认为“什么东西能满足我的这个渴爱”。

实际上他说的这个食物并不是特指吃的食物，而是一个比喻，这个食物也可以指你听的音乐，或者说你对身体方面乐受的追求，或者是对精神方面的追求，这都是包含在他所说的食物的意思里面的。

坦尼沙罗尊者在那本书里（The Buddha’s Teachings: An Introduction,《佛法溯源》中译法心尊者）又举了一个获取食物的例子，我记得他是说冰淇淋那个例子。他说，比如当你饿的时候，首先这个饿是一种身体的感受，这个是属于“触”——我们现代语意中说的身体感受并不是五蕴的那个“受”，实际上它应该是属于“触”——你体会到了这个感受，但是你的心会对这个感受有一个评判。比如说你感觉饿了，你的心不喜欢这个肚子饿的感觉，这个才是“受”。就是说受是对主观体验的一个评判——你喜欢还是不喜欢。

就是这个地方，即使是解脱了的阿罗汉圣者、佛陀，他们也有“受”。佛陀也会不喜欢身体的苦受，不是说像有些人理解的“这个身体的苦受都是无常、无我的，我对它完全无所谓的”，不是这样的。佛陀感觉到身体疼痛的时候，比如他后背痛的时候，也会喊阿难说“你来给我按按，按按后背，你给我按按摩”，然后缓解一下。他也有这个想法，而不会说：这个都是无所谓的，身体都不是我的，痛就痛吧，我都不在乎……没有的，佛陀一样会觉得这个苦受他不喜欢。

这是受的部分。

那触、受、爱、取、有，昨天其实也简单地提到过。你生起这个渴爱是属于五蕴的行蕴的部分，它是属于心行。你生起的这种渴爱，也就是你们有时候修行能体会到，你们内心有一些烦躁、躁动这种感觉。

那么这种渴爱、这种行蕴会进一步地引发你很多的念头和身体的更进一步的反应。有时候它会导致你的身体会做出一些（造作），比如说你有时候坐不住，你就想抖腿，或者手上想动一动……这些都是属于内心这种躁动所引发的身行。

语行就是指你的念头，有时候这个念头就会导致你说出一些言语。所以这个语行是既包含了你心中的言语，也包含了你说出口的言语。

这个是行蕴的部分。

但是佛陀也曾经说过，实际上五蕴的其他四个，色、受、想和识，都可以包含在行蕴的范畴中，这个界限并不是泾渭分明的。所以我刚才谈到你的身体感受等等，其实也是可以包含在行蕴的范畴之中的。这也体现了缘起法的复杂性，缘起法是非常的复杂的。

然后这个想蕴，它跟语行有一定的关系。我们一般说的生起了很多的妄念，它实际上是想蕴和行蕴共同的造作。这个想蕴它并不是我们现在说的想一想的这个“想”，不是思考的意思，它实际上指的是认知。这个稍微有点不那么容易理解。比如说我们看到什么画面，然后我们会去认知这个画面中有什么东西——这有一个地毯、那有一个人、这是男人那是女人——这个功能就属于想蕴。

为什么说我们在打妄想的时候，是想蕴和行蕴共同的造作呢？其实也是你的心起了这种躁动的感觉之后，你的想蕴认知到这种躁动的感觉，它就创造出了很多的想法。

这些想法有一些是跟你的过去相关的，好比说你看到了什么场景，这个场景可能对应了你记忆中某一个熟悉的场景，这就是首先它激发了你的行蕴的造作、心行的造作。然后，你的想蕴抓取到了这个心行，它就会形成记忆，你就会回想起你过去的某一个记忆，这个就是想蕴和行蕴共同的作用。

那么识蕴就在这里起到了一个统摄的作用，所以在《阿毗达摩》里说，识蕴是心王，识是心王。识，简单地理解就是你的注意力，也就是你现在的注意力在哪里。

按照阿毗达摩的认识，你一瞬间的注意力只能放在一个地方。好比说你全神贯注地思考一件事情的时候，你旁边有两个人在说话，你的耳朵实际上能听见他们说话的声音，但是你完全不知道他们在说什么，这就是因为你的注意力没有放在他们说的话上面。这个时候虽然你耳根还在，但是你并没有产生耳识，你没有去听他们说的话，你的想蕴也没有去认知他们所说的这个东西。

这个是指的识蕴。

五蕴在日常中的体现

所以，五蕴在日常的运作中怎么体现呢？好比说，首先你有身体的感受，比如说你觉得热，这是属于色法。因为色法就是四大和四大所造色，这个热是属于四大中火大的部分，也就是温度，你体会到了热，这是属于色法。

这个中间始终是有识的穿插，你的识要认知到这个，识应该是识知，就是你的注意力注意到了这个热的感受。那么你的心不喜欢这个热的感受，这是属于受蕴。它又更进一步地激发了你心的躁动，心的躁动是属于行蕴。你的想蕴在刚才那个你认知热的时候已经起作用了，这时候你心又起躁动了，所以这个想蕴就会认知到你心的躁动。然后它会想要找一个解决的办法，这个过程又是想蕴和行蕴的交互造作。

那怎么解决呢？你可能会想到：我要喝点什么，吃个冰棍。这个时候你就对冰棍这个东西产生了执取，或者说你刚才其实已经有执取了，你执取想要脱离这个热的感觉，这个时候你又创造了新的执取——你想要吃根冰棍——你就陷入到了冰棍的这个情景中。这个时候你想的事情就是：我上哪去找冰棍。

按照坦尊的解释，这个时候你的世界就有了一个新的主题，就是冰棍。那么你的世界中，你怎么评判你的下一步的行为？就是找冰棍，上哪去找冰棍。你去评判你身边的事物的时候，它们要么就是跟你找冰棍有关系的，要么就是跟你找冰棍没关系的，比如说你会开始计划我要去哪买一个冰棍吃。在这个过程中，可能有一些东西阻碍了你，你又起嗔心，这又是更进一步的受、想、行的运作。它就是不断地这样运作。

这个运作的过程就导致了“有”，也就是缘起法的“有”。你如果在这个过程中忽然死了，这个心的方向就指向了冰棍的方向，你投生的地方可能就跟这个冰棍有点什么关系。

当然这个是方便说法，实际上我们每时每刻都生起无数的心念，不会说你这一个时刻真的就只有冰棍这一个想法，实际上你还有很多其他的想法。

马哈希尊者曾经提到过一个事情。就是有一个人跟他的朋友出去做生意，晚上回家的过程中，他想要去买点大米，但是身上没有现金，他就跟那个朋友说：你借我点钱，我去买大米，回家之后把钱给你。

然后他在这个过程中被蛇给咬死了。被蛇咬死之后，因为他心里老想着要还那个人钱的事，就导致他投生到了那个人家，投生成了一头牛，就在那个人家做牛。做牛的一生死了之后，他又开始做鸡，又是在那个人家。就是他的这个“有”老是朝向着那个人家里，因为他老是惦记着要还那个人钱，至少说他在死的刹那，心里可能是有很强的想要还钱的欲望，导致他投生到了那个人家里。

后来他又投生了几次后，终于又投生成人了，他回忆起了曾经在那个人家里又做牛又做鸡的事，然后又找那个人去还钱。这是马哈希尊者提到的在缅甸发生过的一个真实的事情。

所以，你就能看出来这个“有”是怎么运作的。我们的五蕴时时刻刻都在这样运作，而且作为没有证得究竟解脱（的人）来说，即使是圣者——初果、二果、三果——也还是有执取的。

执取体现在哪里？

那这个执取体现在什么地方？就是你的心会觉得固化在了什么东西上面。比如你现在觉得热，你想要吹空调，想要吹电风扇，所有阻碍你获得空调、电风扇或者冰棍的事物都会导致你起嗔心。那么你在想要吹空调、想要吹电风扇的这个情境中，你又会起贪心。你一旦执取到这个点上面，你就不断地生起贪心和嗔心，对吗？

但是我刚才说了，即使是佛陀、阿罗汉，他们也不是傻了吧唧的——觉得我这个感受就是感受，我不执取。实际上你看经典中，佛陀也会觉得天太热了，要怎么解决一下这个问题。但是他跟我们没有解脱的人的区别是，他不会执取这个东西。

有一个经典里面提到一个故事，佛陀跟几个比丘——他们其实都已经是阿罗汉圣者了——走在路上，然后其中有一个比丘——也是一个阿罗汉——跟佛陀提议说：天太热了，要不下点雨吧？佛陀同意了，他（比丘）就用神通下了一些雨。

所以你看，阿罗汉圣者他也会想：天太热了，我们解决一下这个问题。但是他不会执取这个问题，他不会说：哎呀，因为天热不下雨，我烦躁得不得了，我受不了了，我必须得吃个冰棍，我不吃冰棍我就难受得要死，我就烦躁。这个他不会的。这个是解脱的阿罗汉圣者、佛陀跟没有彻底解脱的人的一个主要区别所在。

所以佛陀说五取蕴是苦，主要体现在执取这个地方。而不是说体现在对于什么事物要始终保持客观的态度，不分别。现在总说“不分别、不分别”，（但）佛陀也是要分别，佛陀也知道冷热，他也知道有一些身体的苦受要去调整一下，他也不傻。所以这个地方主要体现在执取。

总 结

当然你说食物这个地方，坦尼沙罗尊者举的食物这个词，他是用食物代指一切你会执取的事物，而不是特指吃的那个食物。就好比说，你有时候有一些精神的享受，它可能跟具体的物质没有什么关系，但它也是包含在坦尼沙罗尊者说的这个食物的比喻之中的。